O erro modernista do antropocentrismo

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Artigo escrito por David Lantigua, originalmente publicado em Church Life Journal

A covid-19 divulgou, para o bem e para o mal, a verdade gritante de que “tudo está interconectado”. Essas palavras familiares de Laudato Si ‘, a encíclica social marcante do Papa Francisco de cinco anos atrás, reverberam hoje com um grande sentimento de desconforto. A pandemia nos Estados Unidos expõe a vulnerabilidade aguda de populações socialmente marginalizadas e economicamente excluídas. De idosos isolados em instalações de enfermagem a trabalhadores imigrantes “essenciais” sem EPI nas agroindústrias, os descartados em sua pobreza multifacetada permanecem suscetíveis aos estragos dessa doença infecciosa. Sem dúvida, o desenvolvimento extremo, ou o que papas recentes chamaram de “superdesenvolvimento”, tem um custo elevado para a dignidade humana e a saúde pública.

A disseminação do coronavírus entre os povos indígenas já tensos da bacia amazônica oferece um olhar fatal sobre a interconectividade global. Segundo relatos da rede pan-amazônica da Igreja Católica ( Red Eclesial Panamazoníca , ou REPAM), mais de 430.000 casos foram documentados na região. Com quase 14.000 mortes relatadas, o Peru e especialmente o Brasil são os países amazônicos mais atingidos. As fatalidades relacionadas ao vírus no Brasil são bem superiores a 50.000, o único país a superar outros US que não os EUA. Duas vezes a porcentagem nacional, a taxa de mortalidade entre vítimas indígenas amplamente subtratadas na Amazônia brasileira é devastadora. A recente morte do líder e ativista Kayapó Paulinho PaiakanO vírus apresenta um presságio para quase um milhão de habitantes indígenas da região. Uma tempestade ecológica perfeita, literalmente, está em chamas na Amazônia, que remonta há várias décadas, embora acelere sob a atual pandemia.

Embora o presidente brasileiro Jair Bolsonaro não considere a gravidade do vírus desde o início e demonstre uma aversão abominável em relação à apropriação ilegal de terras na Amazônia, a doença se espalhou por madeireiros e mineiros, mas também por profissionais de saúde e ajuda humanitária. A combinação da poluição causada pela queima das florestas sazonais e o pico de uma doença respiratória grave pode considerar um estado de emergência ainda maior do que os terríveis incêndios de 2019. Para piorar as coisas, o desmatamento aumenta drasticamente, mais de 50% neste ano, o que significa que essas árvores derrubadas serão incendiadas à medida que a estação seca se aproxima.

Os cristãos têm uma responsabilidade distinta em relação a essa crise crescente que destrói o espetacular habitat de Deus, que contém um terço das reservas florestais da terra e transmite cerca de vinte por cento da água doce. Mas com um dos rios mais longos do mundo nutrindo a rica biodiversidade e etnias vibrantes, a Amazônia é uma fantasia neoliberal para a extração agressiva de recursos desde a década de 1980, produzindo poluição da água da mineração de metal e perfuração de petróleo, além do desmatamento para exploração madeireira e Pecuária. Surpreendentemente, a Igreja universal se voltou para o sínodo da Amazônia em outubro passado, destacando a dura realidade da região .

A carta de amor pós-sinodal do Papa Francisco para os habitantes indígenas da região, Querida Amazônia , sonha com uma justiça social e ecológica que responda tanto aos gritos dos pobres como da terra. O Papa alerta que, nas últimas décadas do século XX, “a região amazônica foi apresentada como um enorme espaço vazio a ser preenchido, uma fonte de recursos brutos a serem desenvolvidos, uma extensão selvagem a ser domesticada”.

Começando com os ensinamentos sociais de Leão XIII, os papas modernos têm consistentemente direcionado várias iterações do erro “modernista”: um antropocentrismo equivocado totalmente fora de contato com a sacralidade da criação e em negação das normas morais indexadas a uma natureza humana sociável. Esse é o germe ideológico da crise planetária observada na Amazônia, de acordo com os escritos sociais de Francisco.

A própria terra deve agora ser o horizonte da questão social. Se a reforma trabalhista constituiu o ensino social católico moderno do século anterior, a reforma agrária será a questão definidora do catolicismo social para o vigésimo primeiro. A análise da Igreja sobre nossa atual crise global, sinalizada pelo Papa Francisco, mudou da Revolução Industrial para o Antropoceno. A cadeira de São Pedro expandiu sua proteção aos trabalhadores pobres explorados pelos proprietários de capital para incluir a proteção do planeta contra desapropriações indevidas pelas indústrias extrativas.

A virada ecológica do ensino social papal
A Amazônia é um microcosmo para a questão social urgente da Igreja diante de uma catástrofe ecológica em escala planetária. Embora os escritos sociais e as atividades pastorais do Papa Francisco estejam mapeando novos terrenos para resistir às forças neocoloniais e converter mentalidades tecnocráticas, seus antecessores abriram o caminho ecológico de maneiras importantes. Francisco é um reformador da tradição, não um neofílico. Enquanto especialistas politizados vêem a divisão entre Francis e seus antecessores da velha escola, popularizados na tela pelo indicado ao Oscar pela Netflix, Os Dois Papas , o fato é que a virada ecológica dos pontífices recentes revela uma impressionante continuidade no magistério social.

Elogiado por ambientalistas como o “Papa Verde”, Bento XVI instalou mais de dois mil painéis solares no topo da sala de audiências papais do Vaticano. Mesmo antes de Bento XVI converter o Vaticano no único estado neutro em carbono do mundo, o Papa João Paulo II nomeou São Francisco de Assis o patrono da ecologia, invocando o frade do século XII para aumentar a conscientização ambiental dentro da Igreja. Além disso, as palavras de abertura de João Paulo II no Dia Mundial da Paz Anual em 1990 foram uma mudança de paradigma para o ensino social quando ele declarou que a paz mundial estava ameaçada pela falta de respeito devido à natureza e ao meio ambiente.

A virada ecológica da doutrina social de João Paulo II ocorreu no ano seguinte em Centesimus Annus , uma encíclica que comemora o aniversário de cem anos do Rerum Novarum do Papa Leão XIII (1891). Ele introduziu a questão ecológica na doutrina social, dando atenção encíclica à destruição “sem sentido” e “irracional” do meio ambiente. Às vezes, lido como um endosso magisterial do capitalismo global após a queda do bloco oriental em 1989, Centesimus Annusno entanto, continha a semente de uma política democrática revolucionária, mas não violenta, convenientemente ignorada pelos católicos neoliberais. O papa desafiou os ocidentais a mudar radicalmente seu estilo de vida consumista, de “ter” para “ser”, a fim de evitar desastres ecológicos e garantir uma parcela dos recursos limitados da Terra para todos, especialmente os mais pobres.

O Papa Bento XVI reforçou as preocupações ecológicas de seu antecessor polonês na Caritas in Veritate (2009). No espírito do Populorum Progressio (1967) do papa Paulo VI , Bento XVI reafirmou o desenvolvimento integral como a palavra de ordem da paz para enfrentar a recessão global de 2008 do ponto de vista internacional, incentivando maior solidariedade e justiça distributiva entre os países mais ricos e os mais pobres. No entanto, sob o pretexto de desenvolvimento, a exploração não regulamentada ou insustentável dos recursos da Terra implicou o Norte global em seus desejos pelo sul fértil.

Segundo Bento XVI, é necessária uma ecologia humana que reconheça a gramática intrínseca da natureza. Também é necessário infundir economia e política com a lógica da gratuidade e justiça, em vez de posse e interesse próprio. Novamente, isso envolve uma séria revisão e transformação dos estilos de vida em culturas descartáveis ​​marcadas pelo superdesenvolvimento, ou melhor, pelo subdesenvolvimento moral. O bem-estar ecológico que promove a biodiversidade e a regeneração sustentável deve agora ser um critério para medir o desenvolvimento autêntico.

O mais notável de tudo é que o Papa Verde pediu uma “aliança” entre a humanidade e o meio ambiente. Uma aliança de mordomia entre as criaturas humanas e a terra, emulando o amor de Deus pela criação, pode aumentar a consciência contemplativa da terra como nosso lar comum. A Igreja tem o dever de defender a terra e os dons comuns da água e do ar como patrimônio de todos. O Papa Francisco posteriormente dobrou a proposta de seu antecessor, transformando-a em uma nova expressão cristã da política democrática para o Antropoceno.

Papa Francisco sobre Justiça Ecológica e Proteção da Amazônia
Além da virada ecológica dos papas anteriores, o então cardeal Jorge Mario Bergoglio enfrentou a dimensão ecológica da questão social durante seu papel de liderança na Conferência Episcopal da América Latina (CELAM). Ele supervisionou o documento elaborado a partir da reunião de Aparecida no Brasil (2007), onde se familiarizou intimamente com a crise amazônica e a luta da Igreja ao lado das comunidades indígenas da região, como pode ser visto na Comissão Pastoral da Terra da Igreja Brasileira.) Na reunião de Aparecida, Bergoglio e os bispos identificaram a defesa da Amazônia e de seus habitantes originais, especificamente, no âmbito da missão social e pastoral da Igreja. Os bispos de Aparecida renovaram a opção pelos pobres nas reuniões anteriores de Medellín (1968) e Puebla (1979), mas o fizeram adicionando um tom de verde.

Em uma passagem importante citada mais tarde pelo pontífice, tanto em Laudato Si ‘ quanto em Querida Amazônia , o documento de Aparecida proclamava o direito dos povos indígenas de organizar e defender seus territórios de esforços estrangeiros e domésticos para “internacionalizar a Amazônia, que serve apenas aos interesses econômicos das corporações transnacionais “. Um exemplo vívido em Aparecida de como era essa resistência e acompanhamento eclesial foi o “mártir da Amazônia” norte-americano, Ir. Dorothy Stang (m. 2005). Seu compromisso de décadas com a reforma agrária indígena no estado brasileiro do Pará levou-a a um confronto assassino com os motivos de lucro de pecuaristas e grileiros.

Aparecida também evocou o Cântico do Sol de São Francisco de Assis ao falar da “irmã Mãe Terra” da humanidade, que gerou o ponto de partida icônico da carta de amor do Papa latino-americano sobre a criação, Laudato Si ‘ . Para tornar a justiça em um sentido ecológico, Laudato Si ‘ expandiu a solicitude da Igreja às gerações futuras e ao meio ambiente. A solidariedade intergeracional e o clima como um bem comum são insights encíclicos específicos inspirados por um dos principais parceiros de diálogo da Igreja – os povos indígenas. Francisco considera de primeira importância que, entre as comunidades indígenas, “a terra não é uma mercadoria, mas um presente de Deus e de seus ancestrais”.

Essa consciência ecológica coincide com o ensino social católico sobre o destino universal dos bens e a função social da propriedade. Tanto Laudato Si ‘ como Evangelii Gaudium (2013) afirmam fortemente que essas doutrinas sociais são “realidades” antes de qualquer reivindicação de propriedade privada. No entanto, o reconhecimento dessas realidades exige nada menos que a conversão em um modo ecológico. Os fiéis têm a vocação de se tornar ouvintes e praticantes do evangelho da criação. Conclusão: significa uma mudança de estilo de vida baseada em uma espiritualidade autêntica de resistência a urgências consumistas expansivas, subordinação possessiva de outros e práticas de aquisição que violam a gramática da criação.

Com base em seus predecessores papais, os ensinamentos sociais de Francisco produzem uma visão refrescante e profética da justiça e da propriedade, bastante distinta do Rerum Novarum de Leão XIII . O papa Leão manteve os insurgentes bolchevistas e o soberano capitalista afastados ao sacralizar o inviolável direito de todos os trabalhadores à propriedade privada nas coisas e na terra. No entanto, Francisco, como papas mais recentes, vê uma noção destrutiva de propriedade privada no centro ideológico e prático da crise social ecológica. A afirmação inflexível da propriedade individual se traduziu em maior autonomia dos mercados e especulação financeirasustentando, assim, um paradigma tecnocrático globalizado, onde os interesses privados das empresas transnacionais podem fugir e substituir o controle político dos estados-nação. O enfraquecimento geral do Estado-nação só revigorou a produção e o comércio global de drogas do Sul, bem como o tráfico de pessoas .

Aproveitar o planeta extrudando seus recursos de maneira imprudente, sob a falsa suposição de crescimento ilimitado e fornecimento infinito de bens, é uma mentira condenável, adverte o Papa. Pior ainda, moralmente falando, é o ato de tirar a terra dos outros dependentes com pleno conhecimento de que seus recursos são limitados. Os habitantes indígenas são tipicamente percebidos pelos agronegócios estrangeiros e domésticos e pelas empresas de mineração como selvagens atrasados ​​que não conseguem utilizar e explorar adequadamente terras ricas em minerais. Esse julgamento eurocêntrico historicamente branco dos povos nativos, sob um olhar superior, representa o outro pecado original da América, juntamente com o anti-negrume da escravidão transatlântica .

Querida Amazônia , a primeira redação social papal moderna a abordar os povos indígenas e os efeitos duradouros do colonialismo e da cumplicidade da Igreja diretamente, identifica os direitos indígenas como o ponto de apoio da justiça social e ecológica. “As empresas, nacionais ou internacionais, que prejudicam a Amazônia e não respeitam o direito dos povos originais à terra e a seus limites, e à autodeterminação e consentimento prévio”, diz Francis vigorosamente, “devem ser chamadas do que são: injustiça e crime “. De conquistadores ibéricos a barões da borracha norte-americanos e britânicos, a Amazônia continua sendo uma fronteira colonial constante de extração injusta de recursos naturais.

Evidentemente, o Papa Francisco não desistiu dos direitos humanos, como alguns comentaristas concluíram erroneamente após Laudato Si ‘ . O sotaque da justiça para o Papa recai sobre os movimentos sociais do Sul global, e não sobre a política polarizada das sociedades transatlânticas do norte. Uma característica chave desse discurso alternativo de direitos do “terceiro mundo”, segundo Evangelii Gaudium , é contar com o clamor de povos reais portando a face de Cristo e não de indivíduos abstratos. “Até os direitos humanos”, adverte o papa no seu rebanho no norte global, “podem ser usados ​​como justificativa para uma defesa desordenada dos direitos individuais ou dos direitos dos povos mais ricos”.

Movimentos populares transnacionais e conversão ecológica
O direito individual à propriedade privada é notavelmente destronado nos ensinamentos sociais de Francisco, sugerindo por que mais do que alguns espectadores conservadores na América do Norte têm suspeitas da Guerra Fria sobre o papa na América do Sul. Como alternativa, Francisco proclama três direitos sagrados do trabalho ( trabajo ), alojamento ( techo ) e terra ( tierra ). Esses três L’s (ou tres T ), um mantra latino-americano repetido em suas mensagens no Encontro Mundial de Movimentos Populares, fornecem uma visão abrangente da justiça além dos direitos civis e políticos, incluindo direitos sociais, econômicos, culturais e ambientais.

O Papa Francisco tem plena consciência de que, quando apela a esses três direitos sagrados, em vez da propriedade privada, alguns exclamam: “¡ Comunista !” Ir. Dorothy também foi acusada, assim como São Óscar Romero, ambos que deram a vida promovendo a reforma agrária no espírito do catolicismo social entre as comunidades rurais e indígenas. No entanto, a internacional comunista não é mais a grande inversão demoníaca do corpo místico de Cristo na terra. Em vez disso, para usar a expressão do Papa Paulo VI frequentemente citada pelos bispos da América Latina, é ” o imperialismo internacional do dinheiro “. Francisco repreende esse demônio colossal da modernidade como o “deus do dinheiro ”( dios dinero ).

Um aspecto muitas vezes esquecido da missão social do Papa Francisco tem sido o seu impressionante compromisso de mobilizar movimentos populares, locais e transnacionais, compostos por crentes e descrentes. Laudato Si ‘ identificaria a importância do “movimento ecológico mundial” para aumentar a conscientização e promover o bem comum do meio ambiente. O Movimento Global pelo Clima Católico é um exemplo convincente de uma comunidade de ação transnacional organizada que se opõe ao “crescimento ilimitado” por meio de energia renovável. As universidades católicas nos EUA, como Dayton e Georgetown, por sua vez, aderiram ao movimento ecológico global comprometendo-se totalmente com o desinvestimento de combustíveis fósseis.

A ação do Papa de convocar um Encontro Mundial de Movimentos Populares no Vaticano em 2014 foi simplesmente sem precedentes, conforme observado pelo cardeal Peter Turkson, do Pontifício Conselho para Justiça e Paz. Com raízes na teologia argentina do povo (ou teología del pueblo) e o legado histórico das comunidades de base, os movimentos populares do Papa Francisco são uma alternativa à política partidária e ao neopopulismo nas sociedades democráticas. Eles representam a agência política dos povos sem terra e explorados, capazes de se organizar em torno dos direitos do trabalho, alojamento e terra. São locais autênticos de resistência ao paradigma tecnocrático global das empresas transnacionais e uma fonte de mudança criativa para a sociedade civil. Os movimentos populares também demonstram que o futuro não pertence estritamente a cowboys tecnocráticos e elites políticas, mas a pessoas comuns “de baixo”.

Quando o Papa participou do Segundo Encontro de Movimentos Populares em Santa Cruz de la Sierra durante sua visita de 2015 à Bolívia, Equador e Paraguai, as comunidades indígenas estavam no centro do diálogo da Igreja sobre uma globalização da esperança versus exclusão. O imperativo tecnocrático de dominar parcelas da terra através da acumulação bruta de lucro sem respeitar o consentimento de povos ecologicamente dependentes representa uma forma de colonialismo tão antigo quanto novo na América Latina, sem mencionar a América do Norte. Falando diretamente ao movimento indígena latino-americano presente na reunião, o Papa os implorou: “Peço que, em nome de Deus, defenda a Mãe Terra”. O Papa os exortou a serem agentes de mudança, junto com seus aliados,

O estilo pastoral da nova evangelização do Papa Francisco não adere a um modelo desgastado e muitas vezes prejudicial de cristãos vindos do alto para resgatar os necessitados. Em vez disso, o modelo pastoral de acompanhamento é operativo, reconhecendo com humildade e lamentando os erros do passado colonial da Igreja. Promove uma Igreja global que não apenas ouve os povos indígenas da Amazônia e dos Andes, mas também aprende com eles. Isso é mais do que apenas inculturação do evangelho; é um encontro intercultural, ou mestiçagem , entre o evangelho de Jesus Cristo e o evangelho da criação. REPAM, uma rede católica de países amazônicos que coordenou amplamente o sínodo recente, fornece um modelo notável da nova abordagem pastoral da Igreja como o povo de Deus que acompanha, escuta e aprende com os modos de vida indígenas.

Outro exemplo importante é o movimento ecumênico latino-americano Red Iglesias y Minería(Igrejas e Rede de Mineração), que se engaja na luta ecológica contra a apropriação de terras e a poluição causada pelas indústrias extrativas de mineração. Seu ativismo, moldado por convicções eco-teológicas, não se concentrou apenas na mineração de metais na Amazônia, mas também na mineração de lítio ou no novo “ouro branco”. A extração desse metal cada vez mais importante, que alimenta nossos carros elétricos, smartphones e laptops, requer quantidades excessivas de água em algumas das regiões mais secas do planeta, como as salinas andinas. O Triângulo de Lítio da América Latina – Chile, Bolívia e Argentina – é a mais recente fronteira neocolonial de superdesenvolvimento que restringe o acesso limitado à água aos povos locais. Não mostra sinais de diminuir.

A defesa da Mãe Terra expressa resistência através da proteção dos direitos indígenas de autodeterminação nos respectivos territórios. No entanto, a sabedoria criativa indígena é especialmente importante para os cristãos em busca de um estilo de vida diferente, como o Papa Francisco nos lembra. A personificação cultural dos povos indígenas “para viver bem” ( vivir bien ou buen vivir ) uns com os outros e o meio ambiente é uma alternativa social e econômica às formas falsas de desenvolvimento, determinadas pela estrita acumulação de lucro e riqueza. Para evitar mal-entendidos, o caminho para a paz autêntica, que inclui agência e conhecimento indígenas, é melhor denominado ecologia integral do que desenvolvimento integral.

Embora o desenvolvimento integral possa ter proposto uma alternativa viável à cortina de ferro, não é adequado imaginar os povos vulneráveis ​​da Terra livres das garras da duradoura gaiola de ferro sob o reinado tecnocrático do capitalismo financeiro global. Seja a variedade liberal ocidental das empresas transnacionais da América do Norte ou a versão estatista da nova rota da seda da China, o capitalismo global é altamente eficiente para promover os interesses econômicos de empresas individuais e governos coletivistas. Francisco amplia o vocabulário papal anterior de desenvolvimento integral e ecologia humana, enfatizando ecologia integral como o novo nome para justiça e paz.

Querida Amazônia apela à visão espiritual do mundo de “viver bem” entre os povos indígenas em vários pontos para delinear o Evangelho da criação que pode informar a evangelização e inspirar a conversão ecológica. Buen vivir , ou Sumak kawsayda língua quíchua dos povos andinos, ganhou reconhecimento internacional como um princípio político que protege os “Direitos da Natureza” e o respeito à terra nas constituições do Equador em 2008 e da Bolívia em 2009. Embora não sem deficiências, mobilizou políticas apoio a proteções ecológicas e indígenas contra o crescimento implacável sob uma economia extrativista travada em nome do desenvolvimento. A desmododificação da água e a participação indígena na tomada de decisões sobre os recursos naturais de um país são apenas algumas políticas importantes que encorajam uma mudança de estilo de vida ecológica no nível social.

Os países amazônicos do Brasil e do Peru não acomodaram esse modelo ecológico alternativo sob líderes neoliberais e populistas das últimas décadas. Por exemplo, as reformas legais neoliberais do ex-presidente peruano Alan García, em 2009, para vender florestas de uso privado mantidas coletivamente por comunidades indígenas, provocaram um protesto nacional com repercussões violentas. Ir. Dorothy é, portanto, uma entre muitos cristãos, como o padre jesuíta espanhol Carlos Riudavets Montes em 2018, cujos martírios expuseram os limites da justiça ecológica. Pe. A morte brutal de Carlos na Amazônia peruana aconteceu na escola onde ele ensinava crianças indígenas.

Ataques de injustiça ecológica se intensificaram contra os membros da igreja e a enxurrada de líderes indígenas e guardiões da floresta da Amazônia e da América Latina de maneira mais ampla. E, no entanto, a luta corajosa contra os interesses nacionais e transnacionais das indústrias extrativas continua, por exemplo, entre líderes femininas mais conhecidas, como a indígena peruana Máxima Acuña e a conselheira franciscana leiga do sínodo da Amazônia, Moema Miranda. Atualmente, também existem muitos aliados desconhecidos, como o Padre Flórez, em Putumayo, Peru, que procura desesperadamente oxigênio com os amazônicos durante a pandemia, para que ainda possam respirar no meio dos pulmões do planeta.

O Papa pede uma expressão ecológica de santidade com características amazônicas para desafiar e ensinar a Igreja universal, especialmente os fiéis cristãos no norte global. Ele escreve profeticamente na Querida Amazônia sobre povos indígenas que incorporam o buen vivir: “Eles sabem se contentar com pouco; eles desfrutam dos pequenos presentes de Deus sem acumular grandes posses; eles não destroem as coisas desnecessariamente. ” Essas comunidades têm “a capacidade de encontrar alegria e satisfação em uma vida austera e simples, e um cuidado responsável da natureza que preserva recursos para as gerações futuras”. Dessa maneira, as amazonas indígenas refletem a simplicidade da vida de Cristo e testemunharam entre inúmeras vidas religiosas ao longo da história da Igreja. O evangelho da criação, que se enraizou em suas formas de vida ecologicamente sintonizadas, prepara o terreno para uma nova evangelização.

Há muito em jogo para ignorar esse momento indígena extraordinário e muito atrasado na Igreja universal e a convocação papal para uma conversão ecológica popular. Na mais recente mensagem do Papa sobre o Dia da Terra, comemorando seu cinquentenário aniversário, ele transmitiu uma mensagem perturbadora sobre o preço da misericórdia antes do desastre ecológico. Fazemos bem em ponderar suas palavras como uma comunidade de fé durante esses tempos precários:

Falhamos em cuidar da terra, nosso lar no jardim; falhamos em cuidar de nossos irmãos e irmãs. Pecamos contra a terra, contra nossos vizinhos e, finalmente, contra o Criador, o Pai benevolente que provê a todos, e deseja que vivamos em comunhão e prosperemos juntos. E como a Terra reage? Há um ditado espanhol que é muito claro sobre isso. É o seguinte: “Deus sempre perdoa; nós humanos às vezes perdoamos, e às vezes não; a terra nunca perdoa. ” A terra não perdoa: se despojamos a terra, sua resposta será muito feia.

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